一天，師父帶著徒弟到山里面，走著走著，師父突然像著了魔似地抱著一棵樹，口中還大喊著：“徒兒，趕緊來救我啊！”徒兒說：“師父，我要怎么救你？”他說：“趕緊拉我啊！我一直抱著這棵樹，相當苦啊！”徒弟就拼命地拉他，但總是拉不開。最后，師父自己把手放下來，說：“你這個笨徒弟，只要我放開手就好了嘛。”

       煩惱就像抱樹的手，若是勇于放開，就等于放自己一馬，什么煩惱就都消失了。佛法告訴我們，要學習釋放—趕緊放開煩惱，不要緊抓不放。

       智慧從何而來？當我們面對無量煩惱，從煩惱中解脫出來，這就是智慧；當我們的心智突破了物欲的蒙蔽，跨越了成見的妨礙，避免了情緒的干擾時，般若就會流露出透徹的省察力，這就是智慧。

       “平常心是道”“平直心事道”。這無非是要人們放下成見，放下人與人之間的虛幻臆測，破除對色相的執著。執妄是一個人的偏見、成見、刻板印象和種種情形，它會在知性方面形成知障，在情性方面構成惱障。它蒙蔽“般若”的功能，造成人們思想、感情、情緒的錯誤和痛苦。這就是破除執妄的因為。

       如果沒有虛幻的障礙，我們放眼所及之處都會看得清清楚楚，會深刻領悟其中的禪味。如此一來，花草樹木都會變得美妙動人，就真能看到“一花一世界，一葉一菩提”，從而體悟到“日日是好日，夜夜是春宵”。

       禪的世界里，何謂功德？何謂福德？通過生活的實現，成就世間種種事業，使自己和同胞乃至一切眾生的生活都得到改善。同時般若放光，破一切色相，毀一切執著，不斷從自己的我相、認知、情緒和情感等煩惱法中解脫出來，這就是功德；自然地投入生活，讓般若性大方光明，成就一切法，實現自己的潛能，布施給社會，這就是福德。

       般若讓人們保持慧性和清醒，使人們有能力去布施，去凈化自己，這就是“見自本性”的生活。實現的生活等于凈化了業力，把潛能和能力化為布施。實現是喜悅的，解脫是清凈的，只是當人們生活在“真空妙有”中時，才能驗證到“無所住而生其心”的佛心。

       放下一切虛幻的障礙，不合理的抱負水準，不模仿別人，不嫉妒別人，好好接納自己，根據自己的根性因緣實現自己。同時，要用清醒的生活態度和自由的心智，去體驗生活的意義，發現精神生活的永恒之美，這就是生活的真諦。

       生老病死往往帶給世人悲喜等情緒，但在禪的法眼里，不過是一種現象，現象的背后就是般若佛性。人們用它來分辨現象，處理生活上遇到的各種問題，來肯定“人身難得”，來贊嘆“一朝風月”。

       但是，一旦人們被種種色相和情感煩惱所縛，般若之光就好像被層層濃云多障蔽，失去光明，失去溫暖，失去一切生機，隨之而來的是冷漠、死寂、絕望和苦悶。

       宋明理學家朱熹《觀書有感》：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許，為有源頭活水來。”

       前兩句是說，在一方池塘水面上，陽光、月影、云彩，都一一映現出來。《華嚴經》中有一首偈語：“菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心垢凈，菩提月現前。”

       意思是說，菩薩像是天上的月亮，高高地掛在天空上，眾生心湖里的水，如果清凈沒塵垢的話，菩提月光就會映現；如果眾生的心境不清凈，人品污穢，光明就不會顯現，佛性就不會出現。

       六祖慧能大師悟道時說：“何期自性本自清凈？何期自性本不生滅？何期自性本不動搖？何期自性你能生萬法？”修道者的心湖怎么會那么清凈呢？因為人心像池塘的水一樣，本來就是清凈的，只是被煩惱無明的風掀起了波浪，污染了清凈水性。這就與“問渠哪得清如許”一句的隱義契合。

       樹有根，水有源，只要心中的本源清凈，不斷把活潑的清凈水流出來，塘水就可以永葆清凈。什么是心中的活水呢？就是般若智能、心中的慈悲、心中的清凈、心中的菩提、心中的懺悔、心中的慚愧、心中的信仰、心中的禪定。假如心中能恒常不斷地流露出智能、慈悲、清凈、菩提、懺悔等，心海就會非常清凈、美妙。如此便“為有源頭活水來”。